Как быть стоиком: Античная философия и современная жизнь. Массимо Пильюччи
Быть стоиком в современном мире не сложнее, чем в Древней Греции.
Для этого надо иметь душевный покой, чтобы принимать то, что невозможно изменить, мужество — чтобы изменить возможное, и мудрость — всегда отличать одно от другого.
В своей книге «Как быть стоиком» философ и биолог Массимо Пильюччи предлагает читателю увлекательное путешествие в глубины этой античной философии, а в качестве проводника выбирает древнегреческого стоика Эпиктета.
Стоицизм — очень современная философия, которая учит, как принимать верные решения, управлять гневом, воспринимать критику, как относиться к смерти — собственной и своих близких.
Но главный вопрос, на который отвечает стоицизм, — как правильно жить.
Как справляться с трудностями и неудачами?
как подготовиться к последнему испытанию — моменту смерти?
Инструменты для поиска ответов на экзистенциальные вопросы весьма разнообразны — от священных текстов до глубокой медитации, от философских диспутов до научных экспериментов.
Автор стал стоиком.
стоицизм — это размышление о причинах эмоций и умение направлять их себе на благо.
Это понимание того, что находится под нашим контролем, а что — нет: следует сосредоточить усилия на первом, вместо того чтобы напрасно тратить их на второе.
Один из главных принципов стоицизма состоит в умении различать вещи, которыми мы можем управлять и которыми — нет.
В стоицизме автор нашел рациональную, дружественную к науке философию, включающую в себя метафизику с духовным измерением и имманентно открытую для любых «ревизий». Но самое главное, эту философию можно с успехом применять в реальной жизни.
Стоики жили по принципу универсальной причинности: все в мире случается не просто так, и процессы во Вселенной идут по естественным законам.
Главный плюс стоицизма — это (однозначно) его практичность.
Эпиктет, Сенека, Музоний Руф и Марк Аврелий говорят с нами на простом языке.
Жизнь для стоиков — текущий проект, и в его логическом, естественном завершении (смерти) нет ничего особенного: ничего, что могло бы вызывать страх.
С одной стороны, в отношении стоиков к смерти отсутствуют фантазии о бессмертии, верить в которое нет ни научных, ни разумных оснований.
С другой стороны, нет и секулярного пренебрежения или, что еще хуже, избегания мыслей о будущей смерти и исчезновении своей личности.
стоицизм — философский фундамент целого ряда методов доказательной психотерапии, в том числе логотерапии Виктора Франкла и рационально-эмоционально-поведенческой терапии Альберта Эллиса.
Об Эллисе говорят, что «ни один другой человек — даже сам Фрейд — не оказал большего влияния на современную психотерапию».
Что касается Виктора Франкла, то он был австрийским неврологом и психиатром, пережил холокост и написал знаменитую книгу «Сказать жизни «Да!». Психолог в концлагере».
Этот волнующий и воодушевляющий очерк о человеческой стойкости можно рассматривать как современный пример применения стоической философии в жизни.
Обзор книги под видео.
Глубокими корнями в стоицизм уходит и разнообразное семейство практик под общим названием «когнитивно-поведенческая терапия» (КПТ).
философские предпосылки когнитивной терапии восходят к школе стоиков.
философия жизни — это то, без чего не может обойтись ни один человек, каждый из нас формирует ее для себя, сознательно или нет.
Некоторые люди перенимают ту жизненную парадигму, которую диктует им их религия. Другие не слишком задумываются над тем, как они живут, однако их решения и поступки четко отражают присущие им представления о мире.
Третьи не жалеют времени и сил, чтобы выполнить знаменитое требование Сократа «изучать свою жизнь» и прожить ее более достойно и счастливо.
Стоицизм — открытая философия, готовая учитывать критику других школ (например, так называемых античных скептиков) и расширять свои горизонты за счет новых знаний и открытий.
Стоицизм — непростой путь, но он был создан для формирования целостного взгляда на мир, для понимания того, кто мы есть и как вписываемся в общий миропорядок. Пожалуй, такое понимание нужно всем.
мы немного заплутали на жизненном пути и нуждаемся в надежном гиде.
на эту роль идеально подходит первый философ-стоик Эпиктет.
Хромой раб, который получил образование и свободу, затем создал философскую школу, был изгнан одним императором, но находился в дружеских отношениях с другим, бескорыстно спас сына своего друга и дожил до очень преклонного, 80-летнего возраста.
Да, и самое главное: Эпикет — автор, пожалуй, самых ценных мыслей, когда-либо произнесенных философами.
Итак, давайте вместе совершим путешествие в мир стоицизма, используя в качестве путеводителя мудрые «Беседы Эпиктета».
Главная цель нашего путешествия — найти ответ на самый фундаментальный вопрос: как правильно прожить свою жизнь?
С самого начала стоицизм развивался как в высшей степени практическая философия (та, которая изучает человеческую деятельность на практике).
Но он не был бы «философией» без теоретической основы, а ею является такая идея:
чтобы хорошо (в эвдемоническом смысле) прожить жизнь, необходимо понимать две вещи:
природу мира и природу человеческого мышления.
К пониманию этих вещей и стремился каждый стоик.
стоики сравнивали стоическую философию с садом, а этику — с плодами, выращиваемыми в этом саду.
Почва и деревья — это физика, дающая нам понимание мира, в котором мы живем.
Функцию защиты нашего сада выполняет логика, ограждающая нас от ошибок мышления.
Дисциплина желания (также называемая стоическим принятием) указывает, что нам надлежит и не надлежит хотеть. Это проистекает из того факта, что одни вещи находятся в нашей власти, тогда как другие нет.
За управление желаниями отвечают две из четырех стоических добродетелей:
доблесть (умение смотреть в лицо фактам и действовать соответственно)
и умеренность (умение обуздывать свои желания и соизмерять их с тем, что достижимо).
Дисциплина действия (стоическая филантропия, в смысле заботы о других) регулирует наше поведение в мире.
Дисциплина действия — результат надлежащего понимания этики, размышлений над тем, какую жизнь мы ведем.
Она опирается на добродетель справедливости.
Наконец, дисциплина согласия (или стоическая осознанность) указывает, как реагировать на различные ситуации, когда мы либо соглашаемся с нашими первоначальными впечатлениями о данной ситуации, либо опровергаем их.
Эта дисциплина основана на изучении логики — как надлежит и не надлежит мыслить — и требует такой добродетели, как разумность.
В нашей власти мнение, стремление, желание, уклонение — одним словом, все, что является нашим.
Вне пределов нашей власти — наше тело, имущество, доброе имя, государственная карьера, одним словом — все, что не наше».
Так начинается «Энхиридион» или «Краткое руководство к нравственной жизни» Эпиктета.
Идея этого разделения была основополагающей в системе стоической философии.
так называемая стоическая дихотомия контроля — когда одни вещи зависят от нас, а другие нет — в действительности признает три уровня нашего влияния на мир.
Сначала мы принимаем определенные решения:
ставим перед собой цель (морское путешествие) и выбираем лучшие, на наш взгляд, способы ее достижения (нанимаем опытных моряков).
Далее мы понимаем, что далеко не всегда можем на 100 % реализовать задуманное.
Например, услуги кормчего, которого мы собирались нанять, могут оказаться слишком дороги для нас или же мы все-таки наймем кормчего, а он заболеет.
Наконец, есть обстоятельства, которые всецело находятся вне нашего контроля, и мы никак не можем повлиять на них. Это, например, направление и интенсивность ветров.
Нам присуща склонность беспокоиться и сосредотачиваться на вещах, которые мы не можем контролировать.
А надо концентрировать внимание на тех параметрах нашего жизненного уравнения, над которыми у нас есть власть.
первый урок стоицизма гласит: сосредоточить внимание и усилия там, где у нас есть максимум контроля, а остальное оставить на волю Вселенной. Это отличный способ сэкономить массу времени, сил — и нервов.
оказываясь в трудном положении, вспомините историю о стоической невозмутимости.
в 67 году стоик Агриппин был обвинен в измене (скорее всего, беспричинно) императором Нероном. Ему сообщают: «Тебя судят в сенате».
— «Да будет судьба благосклонна!
Однако уже пять часов (а в этот час он по своему обыкновению упражнялся и затем обмывался холодной водой), пойдем поупражняемся».
Когда он кончил упражняться, пришли и сказали ему: «Ты осужден».
— «На изгнание, — спрашивает он, — или на смерть?» — «На изгнание».
— «А имущество что?»
— «Не изъято».
— «Позавтракаем, значит, в Ариции»».
Реакция Агриппина может показаться наигранно дерзкой — вышеописанную сцену легко представить в исполнении Кэри Гранта или Харрисона Форда в крутом голливудском блокбастере, но трудно вообразить, чтобы человек так вел себя в реальной жизни.
Но в этом-то и состоит сила стоицизма:
признание фундаментальной истины, что мы можем контролировать только свое поведение, но не его результаты, дает нам способность невозмутимо принимать происходящее.
Это происходит, потому что мы знаем: сделано все возможное и все зависящее от нас в данных обстоятельствах.
главное в этой истории — идея дихотомии контроля и вытекающие из нее следствия.
Если мы проанализируем события нашей жизни, то поймем, что очень многое находится вне нашего контроля.
если ты целуешь свое дитя, или брата, или друга… напоминай сам себе, что любишь смертное, любишь отнюдь не свое.
Это дано тебе на настоящее время, как виноград в установленное время года.
если ты тоскуешь по сыну или по другу тогда, когда тебе не дано, знай, что ты зимой тоскуешь по винограду, и ты глупец.
Но, ведь это бесчеловечно — говорить, будто люди не должны привязываться к своим близким!
Каким социопатом нужно быть, чтобы не видеть разницы между родным братом и виноградом?
Но, Эпиктета не призывает нас не любить родных и друзей и не заботиться о них. Он просто сообщает неприкрытую суровую правду, которую нам трудно принять.
Эпиктет призывал мужественно смотреть в лицо реальности, а реальность такова, что все люди смертны и никто из них не принадлежит нам и не останется с нами навечно.
Понимание этой жестокой истины помогает сохранить рассудок в случае смерти любимого человека и спокойно пережить расставание с близким другом, уезжающим в другую страну.
Опираясь на аристотелевское понимание природы человека как наделенного разумом общественного животного, стоики пришли к заключению, что предназначение человека состоит в применении разума к общественной жизни.
Стоики считали, что чем взрослее мы становимся в психологическом и интеллектуальном плане, тем больше баланс должен смещаться от врожденных инстинктов в сторону применения (эмпирически обоснованных) рассуждений.
когда мы стараемся для общего блага, то делаем это пусть косвенно, но и на благо себе.
Этот проницательный взгляд на природу человека сегодня, спустя шестнадцать веков, подтверждается открытиями современной науки: установлено, что люди эволюционировали как вид социальных приматов, разделяющий адаптивные просоциальные инстинкты со своими собратьями по эволюционному дереву.
(рис. 3)
Сократ высказался на тему космополитизма так: «На вопрос «Откуда вы родом?» никогда не отвечайте «Я — афинянин» или «Я — коринфянин», но говорите: «Я — гражданин Вселенной»
Афоризмы стоиков парадоксальны.
Из-за этого стоическую философию часто понимают неверно или не понимают вообще.
Но в то же время парадоксальность создает возможности для популяризации стоического учения.
Хорошо играет тот, кто фантазирует на игровом поле и находит новые, неожиданные способы обратить трудную ситуацию себе на благо, сделать препятствие путем.
Лучшего игрока отличает от всех прочих не желание победить любой ценой, но стремление показать самую красивую игру, на которую он способен, — независимо от окончательного результата, который по большому счету находится вне его контроля.
Умение выбрать оптимальный образ действий в сложной ситуации, где нет единственно верного решения, — это признак мудрости.
Стоики определяют здоровье, богатство, образование и красивую внешность как «предпочтительные безразличные вещи», а их противоположности — как «непредпочтительные безразличные вещи».
это просто гениальная мировоззренческая система!
Стоики сделали эвдемоническую жизнь достижимой целью для каждого человека, независимо от его социального положения, финансовых ресурсов, физического здоровья и внешней привлекательности.
Эти условия «безразличны» с точки зрения нашей способности стать нравственно достойной личностью и вести добродетельную жизнь.
Человек должен стараться избегать боли и стремиться к радости в жизни, но при этом не ставить под угрозу свою добродетельность. Лучше достойно терпеть боль, чем испытывать радость постыдной ценой.
Современные экономисты разработали концепцию лексикографических предпочтений (определение «лексикографические» объясняется тем, что эта процедура напоминает построение словаря).
Согласно этой концепции, люди делают выбор между несоизмеримыми благами, то есть благами, ценность которых не поддается прямому сравнению.
можно сказать, что стремление к добродетели — это категория А, предпочтительные безразличные вещи — категория Б.
Внутри категории Б мы можем обменивать блага друг на друга: деньги на образование, карьеру на семейную жизнь и так далее.
Но стоики отвергали любую возможность обмена или компромисса между категориями А и Б, поскольку такой обмен всегда достается ценой деградации добродетельности и личности.
Поездка в отпуск и трата денег находятся на одном лексикографическом уровне, поэтому вы готовы обменять часть своих денег на отдых.
Но, если вам не хватает денег, вы вряд ли решите продать свою дочь ради того, чтобы насладиться хорошим отпуском.
ваша дочь принадлежит к более высокому лексикографическому уровню, несоизмеримому с уровнем отпуска.
Стоики предлагают компромисс — лексикографическое противопоставление добродетелей и предпочтительных безразличных вещей вкупе с представлением того и другого как иерархически упорядоченных, несоизмеримых классов благ.
Это помогает сохранить лучшее из обоих философских миров.
Как метко выразился Сенека, «что истинно, то мое», подразумевая, что разумный человек принимает истину, откуда бы она ни исходила — от друзей или от врагов.
Главный принцип стоицизма — жить правильно, и это эвдемоническое существование, к которому стремились античные люди, очень мало зависит от того, существует Бог или нет, а если и существует, то каковы его конкретные атрибуты.
Кроме того, как мудро выразился Цицерон: «Много еще есть в философии вещей, до сих пор не получивших достаточного объяснения, а в особенности трудным и темным является вопрос о природе богов…
По этому вопросу ученейшими мужами были высказаны столь различные и столь противоречивые мнения, что это уже само по себе должно служить сильным аргументом в пользу того мнения, что причиной и началом философии должно быть незнание».
Так почему бы нам не оставить вопрос веры на усмотрение каждого, а вместо бессмысленных споров обратиться к более серьезной и актуальной теме: как жить правильной жизнью?
Давайте подробно рассмотрим, что представляют собой четыре основные стоические добродетели.
Стоики позаимствовали свое понимание добродетели у Сократа, а тот считал, что все добродетели — это различные аспекты одного основополагающего качества — мудрости.
Причина, по которой Сократ считал мудрость «высшей добродетелью», довольно проста: это единственное человеческое качество, которое полезно и благотворно при любых обстоятельствах.
Стоики позаимствовали у Сократа и классификацию четырех типов добродетели, которые они рассматривали как четыре тесно взаимосвязанных свойства личности:
это практическая мудрость, мужество, умеренность и справедливость.
Практическая мудрость (или разумность) позволяет нам принимать решения, которые улучшают нашу эвдемонию, этически правильную жизнь.
У мужества очень широкий смысл: это, с одной стороны, храбрость и способность к решительным действиям (например, на поле боя) и моральная, психологическая сила.
Умеренность позволяет нам контролировать наши желания и поступки, не поддаваясь разного рода эксцессам.
Под справедливостью же Сократ и стоики понимали достойное и справедливое обращение с другими людьми в повседневной жизни.
с точки зрения социальной жизни важно не только работать над совершенствованием собственной личности, но и уметь прозорливо оценивать личности других людей.
Расскажу о классической трагедии Еврипида «Медея».
Еврипид — блестящий исследователь сложного человеческого состояния, когда в нем переплетаются любовь и ненависть.
Медея убивает собственных детей в отместку мужу. Ясон (один из аргонавтов) бросил жену ради другой женщины.
Сначала Медея помогла Ясону украсть магическое Золотое руно, ради чего она предала своего отца, царя Колхиды, и убила брата.
Все это — из-за любви к Ясону, а также для того, чтобы бежать из своей «варварской» страны в цивилизованную Грецию.
Одна из интригующих особенностей пьесы состоит в том, что она может быть интерпретирована и как история о женоненавистничестве и ксенофобии (Медея — женщина и представитель варварского народа), и как протофеминистский сюжет о борьбе женщины в патриархальном обществе.
Эпиктет выбрал именно эту историю, чтобы проиллюстрировать некоторые важные мысли о человеческой природе и философской практике.
Медея удовлетворить свой гнев и отомстить мужу, считает полезнее, чем сохранить детей.
Эпиктет считает:
кто помнит, что для человека мерилом всякого действия служит то, что представляется ему… тот ни на кого не будет гневаться, ни на кого не будет негодовать, никого не будет поносить, ни на кого не будет жаловаться, не будет ненавидеть, не будет оскорблять никого.
Это потрясающе глубокий взгляд на человеческую психологию.
Медея знала, что несправедливо обрекает своих детей на страдания ради мести мужу, но ее действиями руководил не разум, а эмоции, которые она не могла побороть.
Эпиктет считает, что Медея достойна жалости, а не негодования, потому что она — не «зло», а просто страдает отсутствием некоего важного качества — как люди, которые лишены зрения или способности ходить.
Медея же лишена мудрости:
это заставляет людей в определенных ситуациях приходить к неразумным суждениям и, следовательно, к совершению поступков, которые другими людьми воспринимаются как чудовищные и омерзительные.
Если мы усвоим такое стоическое отношение — или его христианский или буддистский эквивалент, мы перестанем гневаться, негодовать, поносить, ненавидеть и оскорблять других людей.
Медея ненамеренно совершила ошибочные поступки, просто она была убеждена, что поступает правильно.
Современные психологи обнаружили похожий феномен, который назвали «когнитивный диссонанс».
это состояние психического дискомфорта, когда в сознании человека сталкиваются конфликтующие представления, идеи и суждения, причем эти идеи и суждения человек считает одинаково истинными.
Такое состояние, как и пребывание в заблуждении, не создается людьми намеренно.
Человек всеми силами стремится уменьшить мучительный диссонанс, а для этого ищет причины и оправдания, которые кажутся ему здравыми и весомыми, но воспринимаются другими людьми как откровенные и порой абсурдные рационализации.
Данный психологический феномен Эзоп еще в VI веке до нашей эры восхитительно описал в своей знаменитой басне о «Лисе и винограде».
Горькая правда состоит в том, что людей, которые становятся жертвами когнитивного диссонанса, нельзя назвать глупыми и невежественными.
При этом, чем умнее человек, тем лучше он рационализирует противоречия, порождающие когнитивный диссонанс.
Понимание того, что люди часто делают чудовищные вещи из-за недостатка мудрости, побуждает нас не только к состраданию к другим, но и служит полезным напоминанием о том, как важно развивать собственную мудрость.
Существует три источника добродетели:
естественная предрасположенность, привычки и разум (эта категория добродетелей воспитывается благодаря работе ума, поэтому ей можно научиться).
«смешанная» модель приобретения добродетелей отлично вписывается в стоическую философию и подтверждается современными исследованиями в области когнитивной психологии.
наша нравственность развивается благодаря комбинации инстинктов, обучению и размышлений.
Эта идея согласуется с открытиями современных биологов: они изучают генно-средовое взаимодействие у широкого разнообразия живых организмов и раз за разом обнаруживают, что сложные характеристики, особенно поведенческие, почти всегда развиваются благодаря непрерывной обратной связи между генами и средой, то есть путем тесного переплетения природы и воспитания.
найти достойные образцы для подражания и стараться подражать им — один из самых действенных способов воспитания собственной личности и добродетелей.
Только представьте, насколько лучше стал бы наш мир, если бы все мы каждый день проявляли чуть больше мужества, мудрости, умеренности и боролись против несправедливости.
Стоики верили в то, что истории о героях, достойных подражания, помогают нам увидеть вещи в перспективе и стать немного лучше.
Еще один аспект стоицизма, использование жизненных невзгод как тренировочной площадки для воспитания характера.
Пожалуй, точнее всего эту мысль выразил Марк Аврелий в своем дневнике «Размышления»:
«Искусство жизни более напоминает искусство борьбы, нежели танцев. Оно требует готовности и стойкости и в отношении к внезапному и непредвиденному».
Относясь к жизни как к борьбе, стоики рассматривали жизненные невзгоды как противника на ринге: они испытывают нас на прочность, закаляют нас. Стоики даже приветствовали трудности: ведь это путь к самосовершенствованию.
Древние стоики осознавали существование смерти и то значение, которое придают ей люди, но при этом придерживались очень необычного и спокойного взгляда на нее.
Рассмотрим рассуждения о фундаментальной стоической идее о дихотомии контроля:
смерть не «подчиняется» нашим решениям (однажды она неминуемо наступит), но мы, безусловно, можем повлиять на свое отношение к ней.
Именно над этим можно и нужно работать.
Эпиктет напоминает, что мы боимся смерти только по причине своего незнания:
если бы мы лучше знали и понимали человеческую сущность — как искусный наездник знает и понимает природу лошадей, — мы бы не относились так болезненно к перспективе своей смерти.
мы в буквальном смысле — звездная пыль: химические элементы, из которых мы состоим, образовались в результате взрыва сверхновой звезды где-то в районе Солнечной системы и после миллиардов лет эволюции превратились в те самые молекулы, из которых «сделаны» наши тела.
Эта мысль внушает трепет, заставляя нас осознать себя настоящими детьми Вселенной.
Эпиктет говорит и об обратном превращении: умирая, мы снова превращаемся в космическую пыль, давая возможность новым живым существам занять наше место во Вселенной.
Не важно, имеет эта смена смысл или же просто таков порядок вещей: в любом случае мы родились из космической пыли, в нее же и вернемся. И это — повод еще больше ценить тот ничтожный по космический меркам временной интервал, который нам дан для того, чтобы мы жили, ели, пили и любили. Сожалеть о том, что это время закончится, не просто иррационально, но и совершенно бесполезно.
любой ценой желая остаться на вечеринке жизни, несмотря на то что уже в полной мере насладились ею, дожив до старости — глупо.
Эпиктет обращается словно бы непосредственно к трансгуманисту Курцвейлу:
«всеобщее празднество имеет предел. Уйди, удались как благодарный, как совестливый. Дай место другим.
Должны родиться и другие, так же как и сам ты родился, и, родившись, иметь место и обиталище подходящие.
А если первые не уходят, что остается другим? Что ты ненасытен? Что тебе все недостаточно? Что ты создаешь тесноту в мироздании?»